Enseñanzas de Alquimia oriental V

4- El equilibrio entre el Fuego y el Agua ó la búsqueda de la inmortalidad.


Que el Vacío sea tu caldero; que la Naturaleza sea tu horno; como ingrediente principal, toma la inmovilidad; como reactivo, utiliza el sosiego; como mercurio, toma tu esencia vital; como plomo, usa tu energía vital; como agua, usa la moderación; como fuego, toma la meditación.
(La unión de la Triple Ecuación)

Existen evidencias de cómo, sociedades tan distintas y distantes entre sí manejaban conocimientos similares en cuanto a la sabiduría sapiencial, dichas culturas como la Druida en occidente planteaba la existencia del universo debido a las interacciones y equilibrio entre dos elementos : el Agua en su estado sólido y el Fuego en su estado radiante, ellos concebían que hay en el espacio un orbe sideral mucho más grande que nuestro Sol, y , además , más caliente. Un planeta gigantesco formado de hielo cósmico chocaría entonces con la estrella de fuego penetrando profundamente en su masa. Ulteriormente miles de miles de años el vapor de agua resultante hace que este sol estalle. Los fragmentos resultantes se desintegran y se pierden en el espacio, mientras que algunos otros caen nuevamente al cuerpo central y otros son proyectados a una región intermedia que es la que daría lugar a nuestro sistema solar actual.
El científico Hans Horbiger, austriaco de nacimiento, adoptó esta teoría, bautizándola como la Cosmogonía Glacial y le agregó datos físicos como las dos fuerzas opuestas de gravitación originada por la masa, y la otra de repulsión provocada por la explosión, la cual disminuye con el tiempo, provocaría en los orbes unas orbitas desiguales donde cada orbe sidéreo es atraído paulatinamente a su vecino de masa mayor hasta su colisión. Esto es descrito como la lucha de atracción y repulsión entre el hielo y el fuego. Horbiger asegura que la Tierra poseía cuatro lunas y que cada una de ellas colisionó contra la Tierra con un intervalo aproximado de doce mil años. A este respecto los antiguos romanos le denominaban Trizca a la tercer luna , mientras que la actual es denominada Selene. El Arte chino plasmó esta epopeya en pinturas donde se observa al Dragón lunar destruyéndose contra la Tierra.

Los sabios del Tao sostienen que el universo actual es un cuerpo constituido por nueve explosiones. El planeta Tierra ha sido destruido muchas veces.

Ellos han observado que del equilibrio entre el Fuego y el Agua depende la continuidad de la existencia y el mundo conocido. También descubrieron la perpetuación de ese equilibrio, tal como la astrofísica actual lo está estudiando actualmente. También hallaron la interacción de estos y otros elementos presentes en la naturaleza y por correspondencia también en el hombre, donde cada uno de estos elementos poseía su particular frecuencia, vibración y función . De ahí surge la teoría de los cinco elementos en la concepción china, y la concepción de los Tattwas y panchamahabhutas hindúes, diferentes modalidades vibratorias de la materia en occidente que hoy nos llega como los estados de sublimación de la materia. De aquí encontramos al eje Agua - Fuego , cuyo equilibrio depende la vida y el universo.
Este equilibrio entre el agua y el fuego es apreciado desde la concepción en el seno materno , en el desarrollo del embrión por medio del líquido amniótico , donde la semilla nacida del fuego del amor es nutrida y desplegada por medio del medioambiente acuífero de una calidad termodinámica apreciable que le otorga la vitalidad (yin), necesaria para que ese Espíritu (yang) se manifieste en la materia luego de nueve meses de formación .

Asimismo es meritorio analizar el ciclo del agua y el fuego dentro de ese pequeño universo que es el cuerpo humano:

En Medicina Tradicional se estudia la fisiología del Triple Recalentador , conocido también como los tres calderos o San Jiao. Se representa por medio de un caldero en ebullición que simboliza su proceso alquímico – fisiológico: la transformación de los nutrientes y el agua en elementos constitutivos del organismo.
Posee tres funciones:


1- El Jiao de la Forma o conservación de la materia:
Se localiza en el Estomago Con el Jiao superior en el cardias, el Jiao medio en el fundus y el jiao inferior en el píloro. En este órgano se produce el proceso digestivo.

2- El Jiao de la Función :
Con la función del calentador superior, ubicado en el pecho que participa sobre la función cardio-respiratoria.
El calentador medio, es el responsable de las funciones digestivas y enzimáticas.
El calentador inferior interviene en las funciones genitourinarias.

3- El Jiao de la esencia:
El caldero inferior, es el depósito de la esencia (los fluidos sexuales)
El caldero medio, se corresponde con la purificación de la esencia, se ubica en el pecho.
El caldero superior se corresponde con la transmutación de la esencia y se ubica en el Tianmu. (Tercer ojo)



Los alimentos entran al sistema por la boca donde llegan al Estomago y son digeridos por el caldero que se encuentra en ebullición gracias al Fuego digestivo; el Bazo recicla parte del alimento extrayendo su Esencia, mientras que el alimento más denso continúa hacia el Intestino Delgado y el Intestino Grueso que excreta los residuos como materia fecal.
El trabajo del Estomago y del Bazo generan vapores que ascienden hasta la tapa de la olla = el Pulmón, produciendo su condensación, y a través de la respiración este incorpora Chi al sistema energetizando los vapores y transformándolos en líquidos difunden la esencia fina hacia todo el cuerpo (a través del intercambio gaseoso acontecido en los capilares bronquiales). Mientras tanto los riñones filtran los líquidos, eliminando los líquidos impuros a través de la orina y reciclando lo líquidos puros, o sea el Agua, para formar los fluidos internos =
- Linfa
- Sangre
- Plasma
- Saliva
- Lágrimas
- Líquido sinovial
- Líquido pleural
- Líquido cefalorraquídeo
- Humor vítreo
- semen

Al existir desequilibrio entre estos dos elementos nos encontramos con fiebre, deshidratación, fundición de los Tzang - Fu cuando existe plenitud del Fuego , o cuando el Agua apaga el Fuego sobreviene la muerte; dentro de estos ejemplos existen una gradación de numerosos síntomas por exceso o vacío. La vejez es considerada una enfermedad por el consumo del agua del cuerpo, cuando el fuego evapora el agua genera vejez. Los Druidas sostenían el hecho de utilizar el agua para generar el Fuego logrando así la inmortalidad. Algo similar es observable en la Medicina de los antiguos Arios fundadores del Ayurveda (1). Ellos estudiando a la naturaleza y sus elementos determinaron las correspondencias en el plano humano elaborando tres biotipos básicos conocidos con el nombre de Doshas. Los Doshas, según definición de Deepak Chopra serían:

“El motivo por el cual la atracción hacia abajo de la entropía supera el impulso hacia arriba de la evolución, el desequilibrio de los Doshas es la primera señal de que la mente y el cuerpo no están perfectamente coordinados”.(2).

Lo interesante de la concepción Ayurvédica es que hace diferencias con los elementos inherentes en el ser humano mortal , Vata , Pitta y Kappa como sustancias imperfectas, mientras que los antiguos Arios (3) observaron elementos puros como Prana , Tejas y Ojas . Cuando una Ario cumplía con su ciclo alquímico su Vata era transformado en Prana , su Pitta en Tejas (Fuego) y su Kapha en Ojas (Agua) , el individuo entonces volvía a nacer y alcanzaba la inmortalidad.
Cuando Tejas se encuentra en exceso quema a Ojas debilitando al sistema inmune y aumentando la actividad pránica. Si Tejas se encuentra deficiente provoca la obstrucción del Prana , estancamientos y tumores . Se altera la formación de los Dhatus. (4). Si Ojas disminuye aparecen las enfermedades crónicas y degenerativas propias del envejecimiento.
La manifestación más sutil de Ojas es el Shukralatau (el tejido formador de semen y esperma ó shukra). Este elemento depende de la esencia de la médula. Charaka el histórico médico ayurvédico asegura que el shukra se produce en la médula y se resuma a través de las porosidades de los huesos “como el agua con que se llena un cántaro nuevo” Aquí , encontramos también las similitudes con el sistema chino:
La dupla de Tzang – Fu, Vejiga – Riñón, pertenecen al elemento Agua. El Riñon bajo la concepción china incluye a las glándulas suprarrenales y los textos antiguos mencionan:

“Los riñones son la raíz de la vida” “Los riñones son la mansión del Fuego y del Agua” y “Los riñones atesoran el Jing y regulan el nacimiento y la maduración”

Este Jing es la equivalencia del Ojas (shukra) Hindú, como sustancia neutra portadora de vida , de maduración, envejecimiento y muerte. De este Jing dependen las energías yin y yang del organismo. Es el creador de la médula ósea.
Los riñones regulan el Agua por medio de su parte Yang, o Fuego, es el Ming Men (5) transformando el agua en vapor, siendo el primer paso para que estos líquidos o fluidos esenciales puedan ser ascendidos por el trabajo del Bazo que se encarga de ascender lo más puro del producto extraído por la alquimia de los alimentos y los líquidos , dependiendo del Fuego del Ming Men. Luego el Pulmón separa y realiza la circulación de los elementos utilizables, los que no, bajan nuevamente al riñón que realiza un nuevo filtrado, de aquí vuelve a subir lo puro y lo impuro se excreta por vejiga, los intestinos realizan lo mismo de los elementos sólidos.
El Jing, cuyo elemento más sutil es el esperma en el hombre y los fluidos o “agua de vida” en la mujer, poseen la capacidad de crear una nueva vida durante la concepción. La Medicina Occidental a través de estudios clínicos ha determinado que la producción de estos fluidos no es ilimitada, cada ser tiene una producción promedio que al decaer produce entre otras cosas la esterilidad del individuo y los procesos de menopausia y andropausia (6).
Un punto a retener – que será explicado en el próximo apartado- es el aspecto sexual y la eliminación de los fluidos a través del orgasmo eyaculatorio. Huan Ti, El primer Emperador de China gobernó durante cien años (2967 – 2567 AC) y a él se le atribuye el descubrimiento del secreto de la inmortalidad a través del Chi Kung sexual (7).
Otro punto que se explicará con mayor claridad es, también, la relación entre el sistema óseo, los fluidos sexuales, y la longevidad y trascendencia.

Otro de los procesos fisiológicos donde interviene el eje Agua- Fuego es el de la Respiración:

Visionando al Pulmón y su función como un fuelle para avivar o disminuir el Fuego de la fragua, los antiguos estudiaron, aplicaron y aprovecharon al máximo tal capacidad con el fin de elevar el Fuego conservando el agua con el objeto de alcanzar la iluminación.
Mediante el aporte del viento (oxigenación, el prana) regulan el fuego y su reavivamiento para evitar que se apague o se extinga con fogosidad y rapidez.

Dice el Nan Jing , libro canónico de la Medicina Tradicional:

“La inspiración reside en el Riñón y el Hígado, la espiración reside en el Corazón y Pulmón y las pausas son patrimonio del Bazo y del Estomago”

Para la tradición la respiración es un proceso global, no limitado a un solo órgano , sino que interviene todo nuestro universo, por ello al Pulmón se lo llama el Maestro de la Energía y si lo analizamos según la óptica de la Medicina Occidental nos encontramos con el conocido ciclo de la respiración celular , ocurrido en las mitocondrias , denominado ciclo de Krebs, del ácido cítrico o de los ácidos tricarboxílicos . Consta de una serie de reacciones constituyendo la principal vía catabólica para la obtención de energía en forma de ATP (Adenosín Trisfosfato).
En cuanto a la mecánica respiratoria, esta se divide en tres secuencias :

- Comienza en el Jiao inferior, gracias a Hígado y Riñón. Se corresponde con el plano terrestre. Es la fase Inspiratoria.

- Continúa en Jiao ó Recalentador Medio durante el momento de apnea interviniendo el Bazo y el Estomago. Se corresponde con el plano humano. Es la fase de pausa o Apnea.


- Culminando en el Fogón superior donde trabaja Pulmón y Corazón. Se corresponde con el plano celeste. Es la fase espiratoria.

De ahí que la fisiología Amarilla asegura que se respira hasta por los poros de la piel. Coincidiendo con los antiguos nórdicos cuyas medidas de higiene se utilizaban para mantener en óptimo funcionamiento la capacidad excretora y asimiladora de nuestra cobertura externa, mediante las saunas. (8)





NOTAS:

(1) Ayurveda : vocablo sánscrito que significa: ayur = la vida ; vid, videre = ver , conocer . Es el conocimiento de la vida.

(2) Literalmente Dosha significa = aquello que decae , imperfección.

(3) Arios = significa el doblemente nacido. El que nace dos veces.

(4) Dhatus = Se le denominan a los elementos constructivos del cuerpo humano, es análogo a la explicación dada arriba en el ciclo del Agua chino.

(5) Ming Men :

Punto energético localizado en la línea media , entre la 2ª y 3ª vértebra lumbar. Su significado es = “La puerta del destino”, o “la puerta de la vida”. Punto de concentración de la fuerza renal, es el punto principal de Fuerza en el ser humano, el punto de la armonía.
Los vedas le denominan a estos puntos Marmas o Varmas que significa “secreto” y los ubicados en columna le llaman Vrat.

(6) Menopausia, Andropausia: Período conocido también con el nombre de climaterio, acaecido durante la edad madura en el que cesa la función de los órganos reproductores.

(7) Chi Kung = Qi Gong: arte perteneciente a dos escuelas orientales, La taoísta y la Fo. De las cuales utilizan su cultivación para el logro de la longevidad física y la trascendencia espiritual.

(8) Sauna = Baño de vapor originario del Norte de Europa, práctica comúnmente utilizada por los vikingos y germanos. Consiste en un baño de vapor realizado en una sala cerrada donde son introducidas piedras ya calentadas , las cuales se les echan baldes de agua. Su efecto es de una abundante sudoración y consecuente vasodilatación a nivel del tejido epidérmico . Luego de este primer paso el sujeto se sumergía en las aguas frías de un espejo de agua o en la nieve, siendo además fustigado con una rama de abedul; provocando una rápida vasocontricción de los capilares superficiales. Este método es encontrado también como medidas de higiene y fisioterapia preventiva en el México precolombino, conocido con el nombre de “Tamascal”. Los mayas ubicados en zonas más tropicales le llamaban “Sampulche” y ellos suplantaban el último paso con construcciones de piscinas con agua fresca. Este es otro elemento más que sirve a los defensores de la teoría del Imperio vikingo precolombino existente en América.